心靈旅程

在佛教中，所謂「空」就是開悟。不論發生什麼事，若能體認到這一切都是發生於自己的內在，而且將它們從自己的潛意識中消除，這些事都會消失。 from 荷歐波諾波諾的幸福奇蹟。

原本我們應該都是處於「空」的狀態，荷歐波諾波諾就是能使我們恢復出生時「零」的方法。

佛教的「空」是指看不見任何東西、沒有任何東西的狀態。我們的潛意識如果是沒有任何東西的「空」的狀態，光就能進入我們的意識之中。其實我們隨時都能接受光，只是被潛意識記憶遮蔽了。

我們在人生中經驗的所有問題和困難，都是因為我們的記憶重播而發生的。

利用荷歐波諾波諾來清理潛意識，可使它成為「空」的狀態，光自然能夠通過。這樣的話，就能毫無遮蔽地從神性智慧得到靈感。

顧慮使我們都變成了懦夫，
使得那果斷的本色，
蒙上了一抹憂鬱的慘白，
本來可以開創偉大的事業， 由於思慮而化為烏有， 喪失了行動的能力…… from 莎士比亞。

原本我們是處於開悟的狀態，沒有潛意識的記憶，也沒有任何東西，因此是沒有言語地安靜生存著。但現實中受到記憶干擾，導致光無法穿過，並使記憶重播。

就因為如此，我們常根據記憶，憑第一印象來解讀其他人。如果是沒有記憶的「零」的狀態，我們可以直接透視對方，但人類總是透過記憶來觀察他人。

一個人曾經做過什麼事、說過什麼話，這些資訊都會成為先入為主的觀念，而讓人無法看見本來應該看到的一面。

這種先入為主的觀念是我們根據自己記憶的看法製造出來的。人類常透過這種有色眼鏡看人，這種現象就好像生了病一樣。

因此，我們必須拋棄這樣的記憶。換言之，「拋棄記憶」=「清理」

我們可以自由選擇擺脫這種記憶的束縛，以恢復自由，或是繼續忍受被束縛的痛苦。也就是說，我們可以自由選擇是否實跨荷歐波諾波諾來過生活。

佛教教導人不要執著，成為「無」的狀態，才能夠開悟。

所謂荷歐波諾波諾，就是「擺脫現在自己生活的世界」，如此才能夠獲得真正的自由。

人類從出生之時起，就是為了清理潛意識的記憶而生存。由於潛意識不斷存取龐大的記憶，因此即使是綊兒也不可能與過去的記憶無關。

女性如果從懷孕前就開始清理自己，就能孕育適合自己的小孩。從形成胎兒之前就持續清理，胎兒和自己都能在淨化的狀態下生產。

荷歐波諾波諾回歸自性法由「懺悔」、「原諒」和「轉化」三個要素組成。

懺悔是荷歐波諾波諾消除記憶的最初階段。這是意識認知到潛意識中記憶重播的租任，然後悔改。

請求原諒與懺悔相同，是消除潛意識中的記憶時不可欠缺的要素。意識在懺悔的同時，要請求神性智慧原諒。

神性智慧接收到意識懺悔與原諒的請求，於是轉化潛意識的記憶，並將它們消除。只有神性智慧能轉化潛意識的記憶。

要受記憶束縛而生存，或是藉由荷歐波諾波諾恢復原本的生存方式，擺脫記憶的拘束，完全取決於自己。

我們常自認為擁有自己所經營的公司，若能放棄這種想法，公司自然會為你提高業績。因為公司也是一種存在，它本身就是處於開悟的狀態。

讓我們行動的只是百萬分之一的記憶而已，不須思考如格做，只要思考放手即可。

包含土地在內，各種事物都有自己的意識，即使我們自認為擁有它們，卻無法管理它們的意識。

利用荷歐波諾波諾做任何事情時，絕不可考慮自己的利益，必須從對所有人都最有利的觀點來思考，而非為了自己。

想要做某件事，就代表有某種意圖，但是想要獲得這種成果的想法本身會成為一種控制。因此，我無時無刻思考的，都只是恢復零的狀態而已。

若要改變世界，只有先改變自己。

執著於自己想要的結果，就不會產生好的結果。

希望這樣、希望那樣，都是自己的執著。唯有放下執著，成為零的狀態，世界才會開始朝向真正好的方向移動。

一切都從零開始。最近有科學家主張，永遠就是存在於零之中。但是，科學家進行思考，希望獲得答案，在他們思考時就形成了記憶。

而且若有某種意圖，或想要做什麼事，就不再是零的狀態。它是潛意識中的記憶重播，而表現為欲望或願望。

只要站在零的軸上，與努力無關、該發生的事自然就會發生。包含財富在內，所有必要的東西只存在於零的境界。

內在的神性智慧能製造對自己而言最適合的人、事、物和緣分，並將自己帶往必要的地方。

想要這樣、想要那樣，都是一種「命令」，但比起這些小事，神性智慧會給你更大的東西。

佛陀曾說，成為「空」後才能開悟。達到零的境界，將得到所有必要的東西。

但若無法成為零的瓜，連什麼適合自己都無從得知。

有人每年賺取五、六十億美元，但他未必幸福，因為他的心已被欲望占據。

想要幸福度日，有一、二百萬美元就已足夠。要獲得真正能夠滿足的生活，就必須成為零的狀態。

若能達到零的境界，不論人類、物品、動物、植物，都能夠扮演原有的角色，恢復本來應有的面貌。

若要乞求上帝，上帝位於零的地方。要追求美，美也位於零的境界。真實、藝術都在這裡，無限的豐富也在這裡。

本書開頭說神性智慧是創造者，因此它知道什麼是最適合的東西，什麼是最能獲得幸福的方法，最適合的配偶、最適合的工作、最適合的家……它全都知道。

妨礙它的，就是我們的思考和記憶。

若成為真正淨化的狀態，沒有欲望也沒有未來，與其他人之間的邊界也消失，成為真正零的狀態後，一切都變成像家族一般。

這就是所謂的「合一」。只要想像未來，曾會進入記憶的世界，因此「零」是沒有時間、也沒有任何東西的狀態。

一切變成零之後，紛爭都會消失，憎恨、嫉妒等也會消失。

不過，我並不知道自己是否已達到零的狀態。因此，我認為無時無刻持續進行清理，比成為零的狀態更為重要。

利用荷歐波諾波諾持續清理潛意識，處於零的境界，靈感就能從神性智慧降臨。

達到這種狀態後，一個人無須努力，就能發揮他原本具備的能力。因為得到了靈感，不必努力，也不用下任何工夫。

不需要有任何積極的作為，自然能獲得發揮才能的場所，這正是本來應有的模式。

攝影師與藝術家的不同就在這裡。這與個人的努力無關，與神性智慧結合時，才能就會開花結果。

人如果保持原本的形態來過生活，是不會生病的，但我們往往被各種記憶遮蔽，在生活中常必須這樣做、必須那樣做。

這種生活方式繼續下去，最後就會生病。如果保持原本的形態來生活，是不需要醫院和醫生的。

人類常認為自己的知識優於原本具備的生命力，其實這是錯誤的。

我們根據自己的記憶，強制使用自己的方式去栽培植物，這樣植物不可能順利成長。

人類就時常做這樣的傻事。

盆栽就是最好的例子。人們任意扭轉、修剪枝葉，限制原本可自由伸展的樹枝成長，刻意製造出自己認為理想的形狀。這是一種無視於自然生態的強制行為。

這種違反自然的作法，對盆栽而言是一種不幸。這通做的原因，就存在於以盆栽為樂的人心中。

以盆栽為樂的人，大多患有關節炎。由於他們使用強制的手段，不讓植物保持原本的狀態，不但扭曲了植物，卜氃自己也因為記憶的投影而罹患疾病。

為人治療，或是要改變什麼事情時，所必須做的就是清理自己潛意識中的記憶。唯有消除潛意識中引起疾病的記憶，才能解決問題。

而且，這種記憶存在於每個人的內在。當引起疾病的記憶消失，那麼疾病也會消失。