大多數人以為『回家』是指回歸到神那裡,但你無法回歸到神那裡,因為你從未離開過神-你的靈魂知道這一點

 

人生就是把你擁有的一切給予你所愛的一切,毫不猶豫,毫不懷疑,毫無限制,死亡根本就不是結束,而是開始。

 

你可以如己所願的那樣體驗多久都可以。但無論什麼時候,只要做出選擇,你就可以結束那種體驗。

 

長久以來,當人們常以為是在為別人做事時,其實他們是在為自己做。

 

每個人所做的每件事都是為他自己做的。當你領悟了這一點,就來到了一個突破口。當你明白甚至連死亡也不例外時,你就再也不會害怕死亡。當你不再怕死,你也不會再怕活,你會充實的活,從此刻,直到最後一刻。

 

因為透過更深刻的理解死亡,你會最快獲得對人生的深刻理解

 

這些憶起合起來,將把你還給你自己,喚醒所有體驗回到你和神的家所需要知道的記憶。

 

每個人都生而帶有銘刻在他們靈魂上的宇宙智慧,它就在萬物的DNA中。其實,DNA可以是「神聖的本然覺知」(Divine natural Awareness)的縮寫。

 

每一個活著的生命都擁有這種內在的本然覺知。它是系統的一部分,是你們稱為「生命」過程的一部分。這就是當人們面對偉大的智慧時會覺得如此熟悉的原因。他們幾乎立刻表示贊同,沒有任何異議,因為這就是憶起,因為這是他們的神聖本然覺知。就像是「銘刻在他們的DNA裡」,就像是「啊,沒錯,當然如此」。

 

不過我要提醒你不要抱有期望,或是試圖讓每一個人都「接納」這裡所說的,因為這麼一來,你會試圖「編輯」這場對話,以便盡可能讓更多的人能夠理解並同意它。

 

發生在你身上的每一件事都是「經由」你發生的,而「經由」你發生的每一件事都是「為」你而發生的。

 

當某人死去時不要傷悲,也不要懷著痛苦或噩運的預感去面對自己的死亡。要像迎接生命一樣迎接死亡,因為死亡正是另一種形式的生命。

 

你是你自己死亡的起因。這永遠都是真的,無論你在何處、以何種方式死去。

死亡是一扇門,不過是一扇有魔力的門,因為你穿越死亡這扇門時所攜帶的能量,將決定門的另一邊是什麼。

 

沒有什麼比這個想法更能阻礙你的進化了。「受害」的觀念只存在於受限的認知,真正的「受害」並不存在。

 

當人們處於痛苦中時,對他們說這些話並無益處。在這種場合,只須懷著深切的同情、真誠的關心和療傷的愛與他們同在,不要用靈性的說辭或理論來癒合他們的傷痛。先療癒傷痛,再去療癒引起傷痛的思想。

 

在一般人的認知中,有些人曾是可怕事件或情境的「受害者」,但這種受害經驗只存在於一般的-也就是極為受限的-人類意識中。

 

只有你能帶你自己抵達真理,因為真理只存在一個地方。

除了存在你之內的真理,別無真理。其他都是別人告訴你的東西。

 

要注意,不要帶給別人「尋求真理的清晰思維存在自己之外」的印象,讓他們覺得需要去別處-比如你-尋求答案。要小心,不要讓別人對你產生嫉妒心,以為你發現了某個獲得智慧的方式,他們會因此希望你告訴他們方法,這會造成反面效果,甚至是危險的。

 

當別人開始相信你能從神那裡得到答覆而他們卻不能的時候,你就處於危險之中了。所以你要盡一切所能,讓世人不對你產生這樣的想法。如果你夠聰明,就不會讓人們把你看成特例。

 

去做你能想到的一切,以便「平凡化」你自己。你是特別的,但你得除去別人心裡認為你比他們更特別的想法。

 

人們可能會把你想像成「聖人」或「宗師」,你得去做些這種類型的人絕不會去做的事情,比如經營一個搖滾樂團,當個脫口秀演員,開一間保齡球館。

 

只不過人們不認為自己是聖人或宗師,這才是重點所在。所以,去做些離譜的、讓別人想不通的事,讓人們否認你的特殊性,甚至覺得你一點也不特殊。

 

你的確是個「不完美的信使」-而這正是使你成為一個完美信使的因素。

 

不論舊的和新的-原諒你自己,也請求他人的原諒。然後,去告訴每一個人,他們所尋求的答案就有他們之內。

 

你生來就知道你需要知道的一切。

 

外在的世界有許多事物可以引領你通往內在的真理,然而那些人、事、物都不過是提示,是路標。

 

當你看著外在世界以及發生在你身上的事時,「別譴責,也不要評判」。

 

別人可以為你指一條路,可以告訴你他們的路,但只有你能帶自己抵達目的原,只有宗能決定是否要回到神的家。

 

你的外在世界即是道路,是用來引領你回家的。外在世界發生的每個事件都確實是為了這個目的,這就是為什麼你把它們安排在那裡。

 

無論你走哪條路,都不會回不了家。

 

「不那麼難走」是一個實相的描述,而「更好」則是一個評判。這一觀察把我們帶到

沒有哪條回家的路比任何其他的路更好。

 

回到神的家所需的一切只是真誠的願望、一顆純潔和開放的心,以及相信神沒有任何理由。

 

不要混淆了你的心和你的心智,你的心智儲存著別人放進去的東西,而你心裡儲存的東西來自我。

 

知曉、體驗、感受、覺知

回家是指通過完全的知曉、完全的體驗、完全的感受,從而完全的覺知你真正是誰 那是你和你的神性分離的終點。

分離是個幻覺,你的靈魂知道這一點。因此,「完成」可以定義為分離結束的那一刻,你與神性再次合一的時刻。

 

你必須為知曉加上體驗,才能得到感受。

 

感受是靈魂的語言。通過完全感受到你真正是誰,才能獲得對自己的覺知。

 

靈魂沿著靈性世界達到完全知曉,沿著物質世界達到完全體驗。

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9 這世上匋有受害者,也沒有加害者。

 

人類在三個體驗的層次-潛意識、意識、超意識-創造並且「知道他們所知道的」。

靈魂在超意識層次知曉自己這一生是完滿的,但在潛意識或意識層次卻可能「覺知」不到這一點。

 

潛意識是你的經驗發生卻無法知道的地方,或是無法有意識的創造你的實相的層次。你是如此的「無意識」-就是說,你對自己在做什麼幾乎毫無覺察,更別說為什麼會去做。

這並不是個「壞」的體驗層次,請勿評判。它是個禮物,因為它允許你自動的做事情。 

 

潛意識也創造問題的立即解決之道,它檢查輸入的資料,然後進入記憶庫,在無數的選項中得出迅速的解答,這一切都是自動發生的。如果被熱鍋盪到了,你不需要去想要把手縮回來,而是會在不到一秒的時間裡就彈了開來。這是基於先前資料的自動反應。

 

潛意識能免除你生活中的傷害和苦難,但如果沒有覺知到你選擇了自動慣性反應,你可能會想像自己是生活中的「果」而不是「因」,甚至會把自己當成受害者。所以,覺察出你選擇了不去覺察哪件事情,是很重要的。

 

意識則是你能覺知自己在做什麼,知道你在經驗及創造自己的實相的層次。你覺知/覺察了多少,取決於你的「意識層次」,這是物質的層次。

 

當你投身於靈性的道路,你在人生中不斷的尋求「提升自己的意識」,擴展自己的物質體驗,以包括和涵蓋你在另一個層次(潛意識或超意識)知曉為真的東西。

超意識是個你能經驗到「全然的覺知自己在做什麼,完全知道及創造自己的實相」的意識層次。這是靈魂的層次。你們大部分人在意識層次上都不知道超意識的意圖-除非你們知曉。

超意識是掌握你靈魂的更大意圖(即走向完成-你正是為此進入肉身去體驗首感受)的那個部分。超意識不斷的引導你至下一個渴望最深的成長經驗,吸引精確、恰當、完美的人,、地點和事件來實現這一點,以便讓你獲得「知道」和「體驗」的結合-產生感受,創造對你真實本體的覺知。

 

而我回答「有」。這三合一的意識層次叫作超絕意識。你們也有人稱之為「基督意識」,或「提升了的意識」。

 

超絕意識並不只是超意圓、意識和潛意言的混合體。它是當所有的都合在一起,然後揚升時所發生的事。你那時成了純粹的「本體」。這本體是你內在的終極創造之源。你可以在「死」前或「死」後體驗到這一點。

 

你的所思、所言、所行創造了你稱之為「你」的經驗,以及你生活中的條件和情境。

這就是我之前說過的:如果把自己想成是個受害者,說自己是受害者,並在行動上表現得像個受害者,你就會體驗到自己是個受害者,儘管你其實不是。

當你給別人的經驗貼標籤時一樣。如果你把別人想成是個受害者,說別人是受害者,並表現得如同別人是個受害者,你就會體驗到那個人是受害者,儘管他或她其實並不是。

 

你可以體驗任何你所選擇的。你可以體驗到你來這裡要了解的東西,那是你出生前在精神領域中選擇去體驗「你是誰」的相關課題;而你也可以體驗它為「不是那樣」,或較小的體驗在這裡,和在所有的事情上一樣,你擁有自由意志。

 

你分裂出來了。你不再合一,不再是一個,而是把自己分成了三部分:身體、心智和靈魂,或者也可以叫作潛意識、意識和超意識。

 

只去想你選擇體驗的事物,只去說你選擇成真的話,用你的心智有意識的指揮你的身體,只去做能展現你最高實相的事。這就是你如何在意識層次裡創造的方法。

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10 「你」是你人生中每一件事的起因

引發某個載和有意識的選擇該事件,完全是兩回事。

那就讓我們來把這裡所討論的東西弄清楚。你是你人生中所有事情發生的包括你的死亡。大部分人都不是有意識的了解這一點。

要將一個死亡定義為自殺,需要兩個條件:

1.你必須知道自己在做什麼-也就是說,你必須是有意識的選擇了死亡。

2.你是為了逃避-而不是完成-你的人生,而選擇了死亡。

我之前是到死亡是個力量強大的創造時刻,它的確是,但它是用來「到達」某種完成,而不是從完成某事途中「逃脫」

無論你去何處,都將面對自己的創造。你無法擺脫它們,你也不會想要,因為你創造了自己的創造,目的是為了重新再創造你自己。所以,試圖迴避它們,或在它們外面舞蹈,對你沒有好處。迴避到空虛中是不可能的。

因為你帶著什麼死去,就會繼續帶著它活下去。

我希望你明瞭:在死後的另一邊,你會遇到自己,而且所有你攜帶的難題都不會消失。之後,你會做一件極其謹刺的事;你會給自己另一次物質生命,以完成你在剛剛結束的那一生未能完成的課題。

因為物質生命的目的就是為你提供一個脈絡場,以便你能在其中體驗你在精神領域選擇去體驗的事。

離開物質生命不能幫你逃避任何事,只會將你再次置於物質生命,並進入你試圖逃避的情境……而且你會再次回到該起點。

自殺利用死亡來逃避,但它帶來的,卻是不斷重複帶著相同挑戰和經驗的相同人生。

重複創造相同的人生挑戰和經驗並沒有什麼「不對」或「不好」,如果你想要一遍又一遍的面對同樣的挑戰,儘管去做。在這裡,和在所有的事情上一樣,你都可以隨你的意願去做。

人們不想再去面對目前的挑戰,是因為他們以為自己必須獨自面對。這是個錯誤的思維,但有許多人這麼認為。

你們並不是沒有援助資源,沒有任何人是這樣的,我請你向全世界宣告這一點。你只需要呼喚我,帶著「我永遠與你同在」的絕對知曉。你只需要伸出手,帶著絕對的信心,以看見我的回應。

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11 你的存在,是神存在的證明。

神的確是造物主,這意味著你也是一個創造者。神創造所有的生命,你創造你所有的生活與人生。就這麼簡單。

你和神一直都在創造-你是在微觀的層次創造,而神是在宏觀的層次創造。

差弱並不意味著分離。這兩個詞不可以互換。你和神有差別,但你沒有與神分離。你與神並未分離這個事實,正是你永遠不會死的原因。

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12 相信便能看見

它不是你必須去做的事,而是你選擇去體驗的事。

每個決定都出於自願,每個選擇都展現自由意志。

你可以在任何情境下改變自己的視角,你只須改變你心裡如何「看待它」的意願。你可以決定你想看見什麼,然後,你將發現它在那裡,因為你把它放在了那裡。

你看見什麼,就得到什麼;你得到什麼,就看見什麼。

那它就會不像,直到你改變你的視角為止。你看不見的東西無法顯現。

有的人說眼見為實,我告訴你,相信則可以看見。

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13 你無法改變終極實相,但可以改變對它的體驗。

視角創造感知,感知造就體驗。你的感知造就的體驗即你所謂的「真理」。

你實際體驗到的就是你的真理,其他都是別人的體驗,以及別人告訴你的東西。那些與你無關。

而這會改變你的感知,繼而改變你的體驗-而你的體驗又會強化 你的視角。

沒有被觀察的,就不會受到觀察者影響。

這不是一個直線型的對話,我們是以螺旋狀前進,並多次繞回重要的理念-不是兩次,而是三次或四次。隨著這場對話的進行,你會注意到的,這不是偶然,而是有意的重複。

你可以如己所願的那樣去體驗多久都可以。但無論什麼時候,只要做出選擇,你就可以結束那種體驗。

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14 地獄是不存在的

無論你相信死後會發生什麼,你都會經目到。這會是即時的。

在「死」後,你們每一個人都會發現自己擁有最有愛心的天使、指導靈和溫柔的靈魂們的陪伴,包括在你的人生中對你有重要意義的每一個人的靈魂。

和人生中一樣,死亡的時候,你相信什麼就會經驗到什麼。

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15 死亡充滿了迷人誘惑

別擔心,這不是什麼「壞」事 ,只是重新適應定位,就像用一個遙控器快速瀏覽所有的電視頻道。沒有什麼有害的事情,你只需要決定你想看哪個「頻道」。

你死後的初期經驗是你在此時此地所創造的,而且你會用你的意念和你的希望,繼續在彼時彼此創造。

希望是通往信念之門,信念是通往認知之門,認知是通往創造之門,創造是通往體驗之門。

體驗是通往表達之門,表達是通往「成為」之門,「成為」是所有生命的活動,也是神的唯一功能。

你希望的,最終你會相信,你相信的,最終會成為你的認知,你認知的,最終你會去創造,你創造的,最終會成為你的體驗,你體驗的,最終你會去表達,你表達的,最終會成為你的實相。這就是所有生命運作的準則。

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16 終極實相的複雜性,遠超出你的想像

你只是給自己該體驗,以便回顧寫,並從中擷取智慧,但你不會受苦。在「死後的生命」裡,沒有受苦這回事。

死後生命的覺察層次排除了任何人執意選擇不真實的可能性,靈魂會立刻知曉並理解「愛苦」的觀念、想法和體驗都不是真實的。

身體不是靈魂真正所是。

心智不是靈魂真正所是。

受限心智的所有意念,來自人類經驗的有限視角,在死亡的第二階段遭遇極大衝擊,因為死後靈魂的視角如此廣大,不同於靈魂與身體在一起時的觀點。

你們的語言裡沒有描述這種經驗的詞,所以我們只好創造一個。那我們就說,人生的一切都是「同續的」吧,既是「同時的」,也是「連續的」。

所有可能性始終都存在,你從一個無限可能的多維場中選擇你希望經驗的可能性,而此時此刻,還有另外一個「你」正做著不同的選擇。

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17 一旦直視宇宙,它就不再神祕難解了

你的經驗是由「你觀看什麼」創造出來的。更準確的說,是由你在空間/時間中移動的方式所創造。

你要找的那本書一直都在那兒,等著你看見。它對是「後來」才出現,事實上,那本書根本就對是「出現」,不是在某個「時間」才到達的,它一直都在那裡。然而你沒有看見它,因為你沒有注視到它,沒有走向它。

房間裡的每件東西都在那兒,全都同時存在,但你依次看見它們,「發現」它們,繼而經驗它們。也就是說,此刻真的是「同續的」。

終極的實相是,事件在你看見它們之前就在那裡了。也就是說,多重可能性始終都存在。每一種可能情形的每一種可能結果,此時此地都存在著,而且正在此時此地發生。你看見了其中一種,事實上,你並沒有把它放在「那裡」,而是把它放在「這裡」,你的腦子裡。

你的天命又是什麼呢?你將如何過自己的人生?將如何看待其中的人、事、地?結果將會如何?

然而這些都不是真的,沒有一樣是,全都是你編造出來的。你創造你的經驗-透過你選擇注視一切萬有的哪一部分。你也可以選擇忽視你要尋找的東西。

時間只是被你依序注意到,但事實上,它同時存在所有地方。

空間和時間是同續的。

當你沿著時間之廊前行時,會經驗到空間/時間是浩瀚的。那「僅有的唯一一刻」被稱作時空連續體,因為時空的實相無限延續。

你將自己放進一個身體,將自己置於空間和時間之中,在身體能夠移動的有限方向和範圍內觀看、感知。但你的身體不是你所是,而是你所擁有的。時間不是某個流逝的東西,而是你穿越的東西,就像宗穿過一個房間一樣。空間則根本不是什麼「空無一物」的地方,因為這樣的地方並不存在。

時間只是「在」。人們常說「時光流逝」,但事實上,時間哪兒也沒去。流逝的是你,你「穿越時間」,創造了「時間流逝」的幻覺,而你所穿越的,只有唯一的一刻。

那「僅有的唯一一刻」是無盡的,所以,當你穿越它的時候,你會感覺自己在「通過時間」,因為你真的是。

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18 你不會只在你的花園裡栽種一種花

個體穿越單一體的運作永遠不會結舞,它是迴圈般的持續運作

永恆的目的是提供一個沒有時間的情境場,在裡面提供你無盡的體驗和無限的變數,以表達你是誰。

比喻就像竊言一樣,能幫助你領會無法領會的東西,這就是為什麼所有偉大的老師都會運用比喻。

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19 你覺得自己需要非常多後才會快樂

當你穿過這個遂道,時間並沒有流動,是「你」在穿越「時間」。

當你經過時,你看著這些畫面,專注在它們上面,你就這樣穿過隧道,專注於一幅又一幅的畫面。最後,你到達蘋果的核心,這就是你的目的地。現在,你這部分的旅程就結束了。

 

要玩的好並沒有什麼是必需的。想要擁有你是誰的光輝體驗,並不需要更多東西。你想像自己需要如此之多才能快樂,甚至才能存活,但這一切都是你自己編造出來的。

當你臨近死亡,你就會認識到,這一切多麼不重要。在你離開人世的那一刻,你將知道,你奮力求取的都毫無意義,然後,你漫長的掙扎就會結束。

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20 「死亡」是你重建自己身分的過程

如果你放不下它們,如果你就是不想讓它們離開,那麼你就會帶著這些你還沒有完全放下的核心問題前往「另一邊」。在那裡,你會再次面對它們,並有機會在那裡加以解決。

如果你為了逃避這些核心問題,而有意識的結束了自己的生命,那麼你並沒有逃脫,而是選擇倒轉回物質世界,選擇相同的時間遂道,從頭開始體驗相同的經歷。

追根究柢地,所有的核心問題都與一件事有關:你的身分。核心問題有許多不同的形式,但它們都歸結為唯一的一個問題:我是誰?

你在時空連續體中旅行,目的是為了了解你自己,並對此加以完整的體驗-然後,以你所抱持的有關你真正是誰的最偉大願景中下一個最恢宏的版本,再次重新創造你自己。

你在核心的體驗,是你讓自己全面認知自己的過程之一。其實你永遠不會更完整的了解自己,然而,你可以選擇放下或不放下你的核心問題。這完全取決於你想從那裡(核心)前往何處,取決於你想要知道什麼,取決於你希望體驗什麼。

「希望」是一種能量。所有的思想都是能量,而所謂的死後生命只是一種能量場,是一個擁有無限可能性的宇宙場。它巨大而廣闊,但其化學特性、能量、構造和功能方面卻相當基本和根本。事實上,它的優雅之處正在於它本質上的全然單純。

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